卷一
作者：丘光庭◆诸书
◇三皇
值成以伏羲、女娲、神农为三皇，宋均以燧人、伏羲、神农为三皇，《白虎通》以伏羲、神农、祝融为三皇，孔安国以伏羲、神农、黄帝为三皇。明曰：“女娲、燧人、祝融事，经典未尝以帝皇后言之，又不承五行之运，盖霸而不王者也。且祝融乃颛顼之代火官之长，可列于三皇哉则知诸家之论，唯安国为长。”◇五帝
值成以黄帝、少昊、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜为五帝，六人而云五帝者，以其俱合五帝座星也。司马迁以黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜为五帝，孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝。明曰：“康成以女娲为皇，轩辕为帝。按：轩辕之德不劣女娲，何故不为称皇，而沦之入帝，仍为六人哉考其名迹，未为允当者也。司马迁近遗少昊而远收黄帝，其为疏略，一至于斯。安国精详，可为定论。”
◇皇帝名义值成云：“北斗天皇大帝，其精生人，凡称皇者，皆得天皇之气。”又云：“五帝者，仰合五帝座星也。”明曰：“康成举其边，未为通论也。今按《尚书》说，‘皇者皆天德也。皇，王人也，帝，谛也，公平通达举事审谛也。人主德同天覆，故德优者谓之皇，其次谓之帝’。然则皇者、帝者，皆法天为名，非取星为号也。”或曰：“子以轩辕为皇，何故谓之黄帝？”答曰：“凡言有通析，析而言之，则皇尊于帝，通而言之，则帝皇一也。《月令》云：‘其帝太昊’，则伏羲亦谓之帝也；《吕刑》云：‘皇帝清问下民’，则尧亦谓之皇也。”
◇放勋重华文命非名
司马迁《史记》以“放勋”为尧名，“重华”为舜名，“文命”为禹名。明曰：“皆非也。按：《尧典》云：‘若稽古帝尧曰，放勋钦明，文思安安。’孔安国曰：‘勋，功也。钦，敬也。言尧放上世之功化，而钦明文思之四德，安天下之当字也。’《舜典》：‘若稽古帝舜曰，重华叶于帝。’孔安国曰：‘华谓文德，言其文德光华，重合于尧，俱圣明也’。《大禹谟》云：‘若稽古大禹，文命敷于四海，祗承于帝。’孔安国曰：‘言其外布文德、教命，内则敬承尧舜也’。据安国所言，当以‘放勋’、‘重华’、‘文命’皆谓功业德化，不言是其名也。”或问曰：“子何知安国之是而司马之非乎？”答曰：“以《尚书》经文知之也。经文上曰‘是帝尧之位号’，下曰‘是帝尧之功德’，‘若放勋’是尧之名，则经当云‘若稽古帝尧放勋’，则放勋当其名处。今‘放勋’乃在‘曰’之下，连于‘钦明文’，思岂名不属于位号，而乃冠于功德乎又《舜典》云‘重华叶于帝’，若‘重华’为名，将何以叶于帝又《大禹谟》云‘文命敷于四海’，若以‘文命’为名，将何以‘敷于四海’又《皋陶谟》曰‘允迪厥德’，岂‘允迪’为皋陶之名乎且子生三月，而父为之名。今‘放勋’、‘重华’、‘文命’之义，皆谓圣明功业，岂此三帝即位之后，始为名乎且舜之父母顽嚚，岂知舜之德可继于尧，而名之重华乎若是舜自作，于理固不当如此。验斯枝节，即‘放勋’、‘重华’、‘文命’非尧舜夏禹之名也。故知马迁之非，安国之是也。◇五行神明曰：“木神曰勾芒，火神曰祝融，土神曰后土，金神曰蓐收，水神曰玄冥。土神独称后者，后，君也，位居中，统领四行，故称君也。”或问曰：“据此，后土是五行之神，汉代立后土祠于汾阳，祀何神也？”答曰：“三代已前无此礼，盖出一时之制耳。其祀当广祀地神，即如《月令》所祀皇地祗者也。”
◇五行配
《春秋》昭二十九年，《左傅》曰：“少昊氏有四叔，曰重、曰该、曰修、曰熙，实能金木及水使。重为勾芒，该为蓐收，修及熙为玄冥。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰勾龙，为后土。此五子生为五行之官，死后以之配祭五行之神也。”或问曰：“值成于《月令》‘其神后土’，注云：‘颛顼之子黎兼后土官’，孔颖达曰：‘勾龙初为后土，后转为社神。后土有阙，黎则兼之’者，何也？”答曰：“康成失之于前，颖达徇之于后，皆非也。按《左传》曰：‘勾龙为后土，后土为社’，则是勾龙一人而配两祭，非谓转为社神也。《月令》土既是五行之神，以勾龙配之，正与左传文合。而康成以黎兼之，亦何乖谬。”又问曰：“《楚语》曰：‘颛顼命南正重司天，火正黎司地’。黎既曾司地，何故不可配土乎？”答曰：“黎之司地，兼其职尔，非有功于土也。若谓黎可配土，则重亦可配天乎且黎为火正，而康成犹用兼之配土，岂勾龙土官，乃不可以配土乎今依左氏，勾龙配于两祭，不亦宜乎？”又问曰：“勾芒、祝融之类，皆是五行之名号，为重黎之名，皆是人鬼，何故与之同称乎？”答曰：“此五子能著其功，施于人，与鬼神相似，故得与之同称也。亦犹皇帝天神，王者德同于天，故亦得称皇帝，此其义也。”◇社神
先儒以社祭五土之神。五土者，一曰山林，二曰川泽，三曰丘陵，四曰坟衍，五曰原隰。明曰：“社者，所在土地之名也。凡土之所在，人皆赖之，故祭之也。若唯祭斯五者，则都邑之土，人不赖之乎且邑外之土，分为五事，之外无余地也，何必历举其名乎以此推之，知社神，所在土地之名也。”或问曰：“五土之名，出自周礼非乎？”答曰：“按，《周礼。地官》唯云‘辨五土之名物’，不云五土为社也。”又问曰：“社既土神，而夏至祭皇地祗于方丘，又何神也？”答曰：“方丘之祭，祭大地之神；社之所祭，祭邦国、乡原之土神也。”
◇社位《周礼。春官》小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。经云：“库门内雉门外之左右也。”明曰：“按《曲礼》云：‘主人入门而右，客入门而左。主人就东阶，客就西阶。门向堂为正，即左在西而右在东也。凡堂及门外皆人臣之位，故以向堂为正也’。此言右社稷而左宗庙者，则社稷在门东，宗庙在门西也。所以然者，社稷所主之祀，东方阳之发生；宗庙主死人之祭，西方为阴，阴主死云者，各従类也。闵二年《左传》言季友之生，卜之曰‘间于两社’者，周社与亳社也。亳社，殷社也，殷都亳，故谓之亳社，即《礼记》所谓‘丧国之社屋之不受天阳’者也，立之于庙门外，以为后王戒，亦従阴类也。然则雉门之外，东有周社，西有殷社，二社之间，朝廷执政之所。故曰‘间于两社为公室辅’也。”
◇社名或问曰：“社既土神，不言祗而云社者何也？”答曰：“社以神地之道也，盖以土地人所践履而无崇敬之心，故合其字従氏，其音为社，皆所以神明之也。”
◇社配
明曰：“昭二十九年，《左传》曰：‘共工氏之子勾龙为后土，为社’，是勾龙生而后土之官，死，故以之配祭于社。今之祭配社，以后土配坐，即勾龙也。”
◇社日或问曰：“《月令》云‘择元日命民社’，注云：‘元日近春分，前后戊日。’《郊特牲》云：‘日用甲日之始也’，与今注《月令》不同，何也？”答曰：“《召诰》云：‘越翌日戊午，乃社于新邑’。则是今注《月令》，取《召诰》为义也。不取《郊特牲》为义者，以社祭土，土畏木，甲属木，故不用甲也；用戊者，戊属土也。《召诰》周书，则周人不用甲也。《郊特牲》云甲者，当是异代之礼也。”◇社始或问“社之始”答曰：“始于上古穴居之时也。故《礼记》云‘家主中溜，而国主社’者，古人掘地而居，开中取明，雨水溜入，谓之‘中溜’，言土神所在皆得祭之，在家为中溜，在国为社也。由此而论，社之所始，其来久矣。”
◇社树
《论语》曰：“哀公问社于宰我，宰我对曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰使民战栗’。”明曰：“社所以依神表域也，各随其地所宜而树之。宰我谓欲使人畏敬战忄栗，失其义也。”
◇稷神先儒皆以稷祭百谷之神，值成以稷祭原隰之神。明曰：“郑义非也。且原隰亦土也，社既祭土，何故更分原隰而别祭之乎又稷之名义不与原隰相侔，纵令郑义有征，亦是不分真伪。诸儒所识，可谓不一。”
◇稷名
或问曰：“稷既百谷之神，不言谷而云稷者何也？”答曰：“稷属土，而为诸谷之长，故《月令》谓之首种。首种者，种最在前也。诸谷不可遍举，故举其长而为言之，以等之也。若直以谷言之，则为人所亵慢也。”
◇稷配
明曰：“有能播百谷者，谓之曰正。正，长也，为谓农之长。死后以配祭于稷，谓之后稷。后，君也，谓为谷之君也。《左传》曰：‘有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之；周弃亦为稷，自商已来祀。祭稷配以后稷者，周弃也。’”
◇稷日
或问曰：“祭稷不别日，与社同日者何也？”答曰：“以百谷生于土，戊属土，故可与社同日而祭也。”
◇稷始
或问稷之始答曰：“始有粒食之时也。故《祭法》曰：‘厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。’厉山，神农之号，则神农之时有稷矣。”
◇文字元起代人多以文字始于黄帝、苍颉者。明曰：“非也，自生人以来，便有文字。何以知之按《山海经》云：‘凤凰首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，膺文曰仁，腹文曰信。’岂凤凰乃生于苍颉之后乎《韩诗外传》云：‘自古封太山禅梁甫者百余人，仲尼观焉，不能尽识。’又管仲对齐威公云：‘古人封太山者七十二家，刻石记号以识，十二而已。’其首有无怀氏，则夷吾不识者六十家，又在无怀氏前。由此而论，则文字之兴，其来远矣。假令苍颉在黄帝之前，亦不始于苍颉矣。盖广而论之，故得寻其名也。”
◇隶书所始
代人多以隶书始于秦时程邈者。明曰：“非也。隶书之兴，兴于周代。何以知之按《左传》史赵算绛县人年曰：‘亥有二首六身，是其物也，士文伯曰：‘然则二万六千六百有六旬也。’盖以亥字之形，似布算之状。按古文‘亥’作‘亢’，全无其状。虽春秋之时，文字体别，而言亥字有二首六身，则是今之‘亥’字，下其首之二画，竖置身傍，‘亥’作‘豕’，此则二万六千六百之数也。据此‘亥’文，则春秋之时有隶书矣。又郦善长《水经注》云：‘临淄人有发古冢者，得铜棺。棺外隐起为文，言齐太公代孙胡公之棺也。唯三字古文，余同今书。’此胡公又在春秋之前，即隶书兴于周代明矣。当时未全行，犹与古文相参，自秦程邈已来，乃废古文，全行隶体。故程邈等擅其名，非创造也。
◇土牛义《礼记。月令》曰：“出土牛以示农耕之早晚”，不云其牛别加彩色。今州县所造春牛，或赤或青，或黄或黑，又以杖扣之，而便弃者。明曰：“古人尚质，任土所宜，后代重文，更加彩色。而州县不知本意，率意而为。今按《开元礼》新制篇云：其土牛各随其方。则是王城四门，各出土牛，悉用五行之色。天下州县，即如分土之议。分土者，天子太社之坛，用五色之土。封东方诸侯则割坛东之青土，以白茅包而赐之，令至其国，先立社坛，全用青土，封南方诸侯则割赤土，西方则割白土，北方则割黑土。今土牛之色，亦宜效彼社坛。”或问曰：“今地主率官吏以杖打之，曰‘打春牛’何也？”答曰：“按《月令》只言示农耕之早晚，不言以杖打之。此谓人之妄作耳。”又曰：“何谓示农耕之早晚？”答曰：“以立春为候也。立春在十二月望，即策牛人近前，示其农早也。立春在十二月晦，及正月朔，即策牛人当中，示其农事也。立春正月望，即策牛人近后，示其农晚也。”又问曰：“按《月令》出土牛在十二月，今立春方出，何也？”答曰：“季冬之月，二阳已动，土脉已兴，故用土作牛，以彰农事。今立春方出，农已自知，何用策牛之人，在前在后也斯自汉朝之失，积习为常。按《汉书》立春之日，京都百官青衣，立青幡，施土牛，耕人于门外。又按营缮令，立春前二日，京城及诸州县门外各立土牛耕人，斯皆失其先书示农之义也。”又问曰：“几日而除之？”答曰：“七日而除。盖欲农人之遍见也。今人打后便除，又乖其理焉。”
◇乡饮酒乐
今州府贡士陈乡饮酒堂上，堂下乐工皆坐，亦皆有人歌，又皆丝竹。明曰：“如此则尊卑无别，何为分居上下哉按《乡饮酒礼》及《燕礼》事，皆云升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙入立于堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》如是堂上乐，有人歌，以琴瑟和之，并无竹器。乐工皆坐堂下，无人歌，但吹笙播诗，亦无琴瑟，吹笙者皆立。故《效特牲》云：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’言贵重人之声，故令歌者在上；轻贱匏竹之器，故令在下。今州府所行，并无等级，有司不辨故也。”
◇三皇
值成以伏羲、女娲、神农为三皇，宋均以燧人、伏羲、神农为三皇，《白虎通》以伏羲、神农、祝融为三皇，孔安国以伏羲、神农、黄帝为三皇。明曰：“女娲、燧人、祝融事，经典未尝以帝皇后言之，又不承五行之运，盖霸而不王者也。且祝融乃颛顼之代火官之长，可列于三皇哉则知诸家之论，唯安国为长。”◇五帝
值成以黄帝、少昊、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜为五帝，六人而云五帝者，以其俱合五帝座星也。司马迁以黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜为五帝，孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝。明曰：“康成以女娲为皇，轩辕为帝。按：轩辕之德不劣女娲，何故不为称皇，而沦之入帝，仍为六人哉考其名迹，未为允当者也。司马迁近遗少昊而远收黄帝，其为疏略，一至于斯。安国精详，可为定论。”
◇皇帝名义值成云：“北斗天皇大帝，其精生人，凡称皇者，皆得天皇之气。”又云：“五帝者，仰合五帝座星也。”明曰：“康成举其边，未为通论也。今按《尚书》说，‘皇者皆天德也。皇，王人也，帝，谛也，公平通达举事审谛也。人主德同天覆，故德优者谓之皇，其次谓之帝’。然则皇者、帝者，皆法天为名，非取星为号也。”或曰：“子以轩辕为皇，何故谓之黄帝？”答曰：“凡言有通析，析而言之，则皇尊于帝，通而言之，则帝皇一也。《月令》云：‘其帝太昊’，则伏羲亦谓之帝也；《吕刑》云：‘皇帝清问下民’，则尧亦谓之皇也。”
◇放勋重华文命非名
司马迁《史记》以“放勋”为尧名，“重华”为舜名，“文命”为禹名。明曰：“皆非也。按：《尧典》云：‘若稽古帝尧曰，放勋钦明，文思安安。’孔安国曰：‘勋，功也。钦，敬也。言尧放上世之功化，而钦明文思之四德，安天下之当字也。’《舜典》：‘若稽古帝舜曰，重华叶于帝。’孔安国曰：‘华谓文德，言其文德光华，重合于尧，俱圣明也’。《大禹谟》云：‘若稽古大禹，文命敷于四海，祗承于帝。’孔安国曰：‘言其外布文德、教命，内则敬承尧舜也’。据安国所言，当以‘放勋’、‘重华’、‘文命’皆谓功业德化，不言是其名也。”或问曰：“子何知安国之是而司马之非乎？”答曰：“以《尚书》经文知之也。经文上曰‘是帝尧之位号’，下曰‘是帝尧之功德’，‘若放勋’是尧之名，则经当云‘若稽古帝尧放勋’，则放勋当其名处。今‘放勋’乃在‘曰’之下，连于‘钦明文’，思岂名不属于位号，而乃冠于功德乎又《舜典》云‘重华叶于帝’，若‘重华’为名，将何以叶于帝又《大禹谟》云‘文命敷于四海’，若以‘文命’为名，将何以‘敷于四海’又《皋陶谟》曰‘允迪厥德’，岂‘允迪’为皋陶之名乎且子生三月，而父为之名。今‘放勋’、‘重华’、‘文命’之义，皆谓圣明功业，岂此三帝即位之后，始为名乎且舜之父母顽嚚，岂知舜之德可继于尧，而名之重华乎若是舜自作，于理固不当如此。验斯枝节，即‘放勋’、‘重华’、‘文命’非尧舜夏禹之名也。故知马迁之非，安国之是也。◇五行神明曰：“木神曰勾芒，火神曰祝融，土神曰后土，金神曰蓐收，水神曰玄冥。土神独称后者，后，君也，位居中，统领四行，故称君也。”或问曰：“据此，后土是五行之神，汉代立后土祠于汾阳，祀何神也？”答曰：“三代已前无此礼，盖出一时之制耳。其祀当广祀地神，即如《月令》所祀皇地祗者也。”
◇五行配
《春秋》昭二十九年，《左傅》曰：“少昊氏有四叔，曰重、曰该、曰修、曰熙，实能金木及水使。重为勾芒，该为蓐收，修及熙为玄冥。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰勾龙，为后土。此五子生为五行之官，死后以之配祭五行之神也。”或问曰：“值成于《月令》‘其神后土’，注云：‘颛顼之子黎兼后土官’，孔颖达曰：‘勾龙初为后土，后转为社神。后土有阙，黎则兼之’者，何也？”答曰：“康成失之于前，颖达徇之于后，皆非也。按《左传》曰：‘勾龙为后土，后土为社’，则是勾龙一人而配两祭，非谓转为社神也。《月令》土既是五行之神，以勾龙配之，正与左传文合。而康成以黎兼之，亦何乖谬。”又问曰：“《楚语》曰：‘颛顼命南正重司天，火正黎司地’。黎既曾司地，何故不可配土乎？”答曰：“黎之司地，兼其职尔，非有功于土也。若谓黎可配土，则重亦可配天乎且黎为火正，而康成犹用兼之配土，岂勾龙土官，乃不可以配土乎今依左氏，勾龙配于两祭，不亦宜乎？”又问曰：“勾芒、祝融之类，皆是五行之名号，为重黎之名，皆是人鬼，何故与之同称乎？”答曰：“此五子能著其功，施于人，与鬼神相似，故得与之同称也。亦犹皇帝天神，王者德同于天，故亦得称皇帝，此其义也。”◇社神
先儒以社祭五土之神。五土者，一曰山林，二曰川泽，三曰丘陵，四曰坟衍，五曰原隰。明曰：“社者，所在土地之名也。凡土之所在，人皆赖之，故祭之也。若唯祭斯五者，则都邑之土，人不赖之乎且邑外之土，分为五事，之外无余地也，何必历举其名乎以此推之，知社神，所在土地之名也。”或问曰：“五土之名，出自周礼非乎？”答曰：“按，《周礼。地官》唯云‘辨五土之名物’，不云五土为社也。”又问曰：“社既土神，而夏至祭皇地祗于方丘，又何神也？”答曰：“方丘之祭，祭大地之神；社之所祭，祭邦国、乡原之土神也。”
◇社位《周礼。春官》小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。经云：“库门内雉门外之左右也。”明曰：“按《曲礼》云：‘主人入门而右，客入门而左。主人就东阶，客就西阶。门向堂为正，即左在西而右在东也。凡堂及门外皆人臣之位，故以向堂为正也’。此言右社稷而左宗庙者，则社稷在门东，宗庙在门西也。所以然者，社稷所主之祀，东方阳之发生；宗庙主死人之祭，西方为阴，阴主死云者，各従类也。闵二年《左传》言季友之生，卜之曰‘间于两社’者，周社与亳社也。亳社，殷社也，殷都亳，故谓之亳社，即《礼记》所谓‘丧国之社屋之不受天阳’者也，立之于庙门外，以为后王戒，亦従阴类也。然则雉门之外，东有周社，西有殷社，二社之间，朝廷执政之所。故曰‘间于两社为公室辅’也。”
◇社名或问曰：“社既土神，不言祗而云社者何也？”答曰：“社以神地之道也，盖以土地人所践履而无崇敬之心，故合其字従氏，其音为社，皆所以神明之也。”
◇社配
明曰：“昭二十九年，《左传》曰：‘共工氏之子勾龙为后土，为社’，是勾龙生而后土之官，死，故以之配祭于社。今之祭配社，以后土配坐，即勾龙也。”
◇社日或问曰：“《月令》云‘择元日命民社’，注云：‘元日近春分，前后戊日。’《郊特牲》云：‘日用甲日之始也’，与今注《月令》不同，何也？”答曰：“《召诰》云：‘越翌日戊午，乃社于新邑’。则是今注《月令》，取《召诰》为义也。不取《郊特牲》为义者，以社祭土，土畏木，甲属木，故不用甲也；用戊者，戊属土也。《召诰》周书，则周人不用甲也。《郊特牲》云甲者，当是异代之礼也。”◇社始或问“社之始”答曰：“始于上古穴居之时也。故《礼记》云‘家主中溜，而国主社’者，古人掘地而居，开中取明，雨水溜入，谓之‘中溜’，言土神所在皆得祭之，在家为中溜，在国为社也。由此而论，社之所始，其来久矣。”
◇社树
《论语》曰：“哀公问社于宰我，宰我对曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰使民战栗’。”明曰：“社所以依神表域也，各随其地所宜而树之。宰我谓欲使人畏敬战忄栗，失其义也。”
◇稷神先儒皆以稷祭百谷之神，值成以稷祭原隰之神。明曰：“郑义非也。且原隰亦土也，社既祭土，何故更分原隰而别祭之乎又稷之名义不与原隰相侔，纵令郑义有征，亦是不分真伪。诸儒所识，可谓不一。”
◇稷名
或问曰：“稷既百谷之神，不言谷而云稷者何也？”答曰：“稷属土，而为诸谷之长，故《月令》谓之首种。首种者，种最在前也。诸谷不可遍举，故举其长而为言之，以等之也。若直以谷言之，则为人所亵慢也。”
◇稷配
明曰：“有能播百谷者，谓之曰正。正，长也，为谓农之长。死后以配祭于稷，谓之后稷。后，君也，谓为谷之君也。《左传》曰：‘有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之；周弃亦为稷，自商已来祀。祭稷配以后稷者，周弃也。’”
◇稷日
或问曰：“祭稷不别日，与社同日者何也？”答曰：“以百谷生于土，戊属土，故可与社同日而祭也。”
◇稷始
或问稷之始答曰：“始有粒食之时也。故《祭法》曰：‘厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。’厉山，神农之号，则神农之时有稷矣。”
◇文字元起代人多以文字始于黄帝、苍颉者。明曰：“非也，自生人以来，便有文字。何以知之按《山海经》云：‘凤凰首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，膺文曰仁，腹文曰信。’岂凤凰乃生于苍颉之后乎《韩诗外传》云：‘自古封太山禅梁甫者百余人，仲尼观焉，不能尽识。’又管仲对齐威公云：‘古人封太山者七十二家，刻石记号以识，十二而已。’其首有无怀氏，则夷吾不识者六十家，又在无怀氏前。由此而论，则文字之兴，其来远矣。假令苍颉在黄帝之前，亦不始于苍颉矣。盖广而论之，故得寻其名也。”
◇隶书所始
代人多以隶书始于秦时程邈者。明曰：“非也。隶书之兴，兴于周代。何以知之按《左传》史赵算绛县人年曰：‘亥有二首六身，是其物也，士文伯曰：‘然则二万六千六百有六旬也。’盖以亥字之形，似布算之状。按古文‘亥’作‘亢’，全无其状。虽春秋之时，文字体别，而言亥字有二首六身，则是今之‘亥’字，下其首之二画，竖置身傍，‘亥’作‘豕’，此则二万六千六百之数也。据此‘亥’文，则春秋之时有隶书矣。又郦善长《水经注》云：‘临淄人有发古冢者，得铜棺。棺外隐起为文，言齐太公代孙胡公之棺也。唯三字古文，余同今书。’此胡公又在春秋之前，即隶书兴于周代明矣。当时未全行，犹与古文相参，自秦程邈已来，乃废古文，全行隶体。故程邈等擅其名，非创造也。
◇土牛义《礼记。月令》曰：“出土牛以示农耕之早晚”，不云其牛别加彩色。今州县所造春牛，或赤或青，或黄或黑，又以杖扣之，而便弃者。明曰：“古人尚质，任土所宜，后代重文，更加彩色。而州县不知本意，率意而为。今按《开元礼》新制篇云：其土牛各随其方。则是王城四门，各出土牛，悉用五行之色。天下州县，即如分土之议。分土者，天子太社之坛，用五色之土。封东方诸侯则割坛东之青土，以白茅包而赐之，令至其国，先立社坛，全用青土，封南方诸侯则割赤土，西方则割白土，北方则割黑土。今土牛之色，亦宜效彼社坛。”或问曰：“今地主率官吏以杖打之，曰‘打春牛’何也？”答曰：“按《月令》只言示农耕之早晚，不言以杖打之。此谓人之妄作耳。”又曰：“何谓示农耕之早晚？”答曰：“以立春为候也。立春在十二月望，即策牛人近前，示其农早也。立春在十二月晦，及正月朔，即策牛人当中，示其农事也。立春正月望，即策牛人近后，示其农晚也。”又问曰：“按《月令》出土牛在十二月，今立春方出，何也？”答曰：“季冬之月，二阳已动，土脉已兴，故用土作牛，以彰农事。今立春方出，农已自知，何用策牛之人，在前在后也斯自汉朝之失，积习为常。按《汉书》立春之日，京都百官青衣，立青幡，施土牛，耕人于门外。又按营缮令，立春前二日，京城及诸州县门外各立土牛耕人，斯皆失其先书示农之义也。”又问曰：“几日而除之？”答曰：“七日而除。盖欲农人之遍见也。今人打后便除，又乖其理焉。”
◇乡饮酒乐
今州府贡士陈乡饮酒堂上，堂下乐工皆坐，亦皆有人歌，又皆丝竹。明曰：“如此则尊卑无别，何为分居上下哉按《乡饮酒礼》及《燕礼》事，皆云升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙入立于堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》如是堂上乐，有人歌，以琴瑟和之，并无竹器。乐工皆坐堂下，无人歌，但吹笙播诗，亦无琴瑟，吹笙者皆立。故《效特牲》云：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’言贵重人之声，故令歌者在上；轻贱匏竹之器，故令在下。今州府所行，并无等级，有司不辨故也。”